Народы Дальнего Востока

Коллекция, отражающая материальную и духовную культуру народов Приамурья, была скомплектована в ходе работы этнографического отряда Дальневосточной археологической экспедиции, под руководством академика А.П. Окладникова ИИФФ СО АН СССР. Руководителем этнографического отряда с 1962 по 1972 гг. был канд. ист. наук, этнограф Владлен Александрович Тимохин. Сохранились дневниковые записи 1967, 1971, 1972 гг., сделанные им и помощниками – студентами исторического факультета ЛГУ, Романовой Галиной и Горбачевой Валентиной, они опубликованы на сайте. Эти этнографические материалы составили основу коллекции нанайцев хранящуюся в фондах музея истории и культуры народов Сибири и Дальнего Востока ИАЭТ СО РАН. Определенная часть коллекции была приобретена С.Н. Оненко. Одной из многочисленных групп в составе коренных народов Дальнего Востока являются нанайцы. По данным 2010 г. численность составляет 11009 человек. Нанайцы (устаревшее название – гольды, самоназвание – нанай – люди земли, люди среднего мира) относятся к тунгусо-маньчжурской языковой семье. Большая часть народности живет в селах и городах, расположенных вдоль по основного русла Амура и его притоков. Традиционное занятие нанайцев было комплексным: речное рыболовство, мясная и пушная охота, а также собирательство. Лосося добывали различными сетями. Широко применялись различных форм остроги, удочки, всевозможные крюки, а также летние и зимние подледные мешкообразные и четырехугольные сети. Тип хозяйства, основанный на рыболовстве, приводил к освоению водных путей сообщения. У нанайцев водные средства передвижения – лодки можно подразделить на долбленые, дощатые, берестяные и каркасные. Народное декоративное искусство нанайцев подразделялось на женское и мужское. Традиционным материалом нанайских мастериц являлась рыбья кожа. Важным видом женского искусства являлась художественная обработка изделий из бересты, из которой делали посуду, короба, мелкие коробочки, сумочки, конические головные уборы. Использовали приемы тиснения, резьбы, аппликации. Традиционной верхней одеждой нанайцев были халаты. Обязательной частью как мужской так и женской одежды являлась обувь и рукавицы. Обувь различалась как повседневная, так и праздничная; изготовленная из рыбьей кожи – согбома ота, из обработанных шкур животных – нантама ота, и из ткани. Мужское искусство нанайцев не имело такого широкого ассортимента изделий, как женское. У нанайских мастеров широко была распространена резьба по дереву. Особое место в мужском искусстве занимали ложки. Особое место в традиционной духовной культуре нанайцев занимает ритуальная скульптура Изготовление сэвэнов соответствовало нормам и канонам традиционной этики и искусства. Правила нанайского пластического искусства запрещали передачу в скульптуре конкретного образа человека или животного, выделение верхних конечностей, внешних органов (глаз, ноздрей), через которые дух мог негативно воздействовать на человека. Для создания сэвэнов использовали различный материал: древесину (лиственницу, иву, осину, яблоню), металл, сухую траву (солому), болотную кочку, ткань. Сэвэны, изготовленные из дерева, занимают Средний мир и промежуточные области. Из металла выделывали духов – покровителей Верхнего слоя Мифической Вселенной (чаще всего в виде амулетов); из мха, болотной кочки – покровителей водной стихии; из соломы – вместилища болезней и обозначающих промысловые неудачи. По внешним признакам сэвэны разделяются на антропоморфные и зооморфные фигуры, кроме того, выделяется группа, совмещающая черты тех и других (синкретичные). Выбор материала соответствует положению сэвэна в сонме божеств – покровителей мира. По внешним признакам севены делятся на следующие группы: Антропоморфные объединяют три крупных группы – это сэвэны Аями, Маси-Дюли, Городо. Это стоящие изображения, не имеющие верхних конечностей. У сэвэнов группы Аями и Маси-Дюли форма головы трапециевидная или овальная. Аями воплощают духов-помощников, покровителей шамана; иногда духов-защитников здоровья и благополучия. Маси-Дюли выступают в роли покровителей дома, семьи, рода. духа. В домах Маси-Дюли обычно устанавливали около задней стенки дома Мали, или в углу около домашнего очага. Городо связаны с культом гор. Характерное для сэвэнов данной группы – треугольное навершие, что является семантическим обозначением «служителя гор». Городо изображали в виде антропоморфной конусовидной фигуры. Калгаму воплощает покровителя охотничьего и рыболовного промысла. Стоящее антропоморфное изображение с конусовидным или усеченным конусовидным навершием, вписанным в цилиндрическую заготовку. Калгаму меньших размеров вырезали для детей, он имеет название Дяка. Изображение укутывали разноцветными лоскутками ткани. Подя – покровитель огня. Обычно в жилище устанавливали около домашнего очага. Навершие скульптуры в виде усеченного конуса. Зооморфные сэвэны разделяются на комплекты Адо Сэвэни, включающие группу Дуэнтэни, Бучилэ и одиночные Дусэ, Хэрэ- Кутуэ, Намо гасани, Карпани, Кори. Сэвэны Адо Сэвэни, Бучилэ, Дусэ передают стилизованный образ медведя Бучилэ в переводе с нанайского означает «предок-тигр». Назначение Бучилэ широкое: обращались как к Богу тайги, просили благословение на охоте, рыбалке, благополучия семье, роду, исцеления от болезней (эпидемий чумы). Сэвэнов Бучилэ резали только шаманы. По семантике и функциональному предназначению Кори (Гаса) – орнитоморфное изображение. Образ мифической птицы Кори, помогающий шаману во время мистерий отправляться в буни (загробный мир). Кутуэ – плоское горизонтальное изображение жабы больших размеров с особой тщательностью изготовления; Хэрэ – плоское горизонтальное изображение меньших размеров. Для ритуала поклонения воде – Унди или Тэмуни изготавливали изображения птиц, уток – Намо Гасани; рыб – Карпани – плоское изображение рыбы с незначительным углублением прямоугольной или овальной формы в области спины, это сэвэны, связанные с культом воды – Намо Гасани имеет горизонтальное изображение птички или уточки с углублением в области спины. Синкретичные образы сэвэнов совмещают в себе черты антропоморфных и зооморфных сэвэнов. Среди них можно выделить амулеты, для предотвращения симптомов болезней, для удачи в промысле, индивидуально шаманские. Ульчи – коренная народность Ульчского и Николаевского районов Хабаровского края Российской Федерации. Эта народность относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. В настоящее время численность ульчей составляет 3 233 человека. Самоназвание ульчей «нани» – «человек земли», «человек среднего мира». Ульчи живут по Амуру в селениях Ухта, Койма, Монгол, Аури, Булава, Кольчем, Дуди, Мариинское и Калиновка. Самое северное из них – Ухта. Несколько в стороне от Амура, по Ухтинскому притоку, расположено с., а по Дунайскому притоку – с. История некоторых населенных пунктов насчитывает не одно столетие. Первые документальные сведения о численности и составе населения, о характере поселений относится к XIX в. Основные виды хозяйства ульчей – рыболовство и охота. Охотничий инвентарь ульчей включал различные виды гарпунов, копий, рогатин, силков и самострелов. Рыболовное снаряжение состояло из разнообразных сетей, приманок и сачков. С течением времени в домашнем обиходе многих ульчских семей появились мануфактурные и шелковые расписанные ткани, металлические орудия труда и предметы роскоши (ювелирные изделия из серебра, нефрита, яшмы – браслеты, серьги, подвески). Кухонная утварь стала многофункциональной. В изготовлении одежды, бытовых вещей, орудий труда, предметов культа, ювелирных изделий имело место четкое половое разделение труда. Мужчины делали предметы из дерева, кости и металла. Женщины домашнее производство связывали с обработкой и украшением изделий из рыбьей кожи, ткани и бересты. Искусные мастерицы из рыбьей кожи делали одежду, обувь, различные сумочки, мешочки и трафареты для нанесения орнамента. Ульчанки для традиционных вышивок пользовались еще оленьим волосом и цветными нитками по лосиной ровдуги. Из ровдуги изготовляли халаты (для холодного времени года), нагрудники и обувь. Из собачьих шкур шили зимние шубы, ноговицы, а из собачьих камусов – шапки и рукавицы. Ульчские мастерицы, в отличии редко украшали свои халаты узорами, окрашенными в синий цвет. Основным видом национальной одежды ульчей является халат. По характеру и количеству узоров на поверхности халата можно было определить его назначение (праздничный или повседневный), а также пол и возраст владельца. Важными и неотъемлемыми дополнениями к ульчскому халату являлись, пояс умали и нарукавник нгайлауйчэ. Летний головной убор ульчей – шляпа конической формы талумаапу, сшитая из бересты и оформленная аппликацией из окрашенной бересты. Мужчины летом носили и войлочные маньчжурские шляпы. Зимним мужским головным убором является капор кайма апу. Женский головной убор – шлемовидная шапка и капорообразная шапка донгдомоапу с открытым затылком, сшитая из бумажной ткани, а затем простеганная ватой. Под халатом носили короткие штаны пэру, которые дополняли ноговицами ои. У женщин ноговицы были коротким, у мужчин – длинными. Изготавливали их из ткани, на подкладке или вате. Мужские ноговицы для рыбалки или охоты делали из шкур, ровдуги, оленьих камусов и рыбьей кожи. Женщины надевали ноговицы из рыбьей кожи, когда ходили зимой в тайгу за дровами. Праздничные нарукавники нгалауйчэ украшали вышивкой. Средняя часть женских ноговиц украшалась яркой орнаментированной полосой. Завершением ансамбля национальной одежды ульчей были рукавицы. Обувь ульчи шили из рыбьей кожи, а также из нерпичьих и сивучьих кож. В домашнем обиходе у ульчей широко использовалась берестяная посуда. Наряду с берестяной посудой ульчи в быту использовали ажурные блюда и тарелки для рыбы, сплетенные из коры тальника. В мужском искусстве ульчей особое место занимают ложки изящной формы. Религиозные воззрения ульчей представляют сплав древних элементов, характерных для всех народностей Нижнего Приамурья, и нововведений, возникших под влиянием ламаизма. С анимистическими представлениями о душе (сэвэ) связаны традиции изготовления ритуальной скульптуры (сэвэнов). Сэвэны содержат идею «смирительной рубашки» или предназначены для нейтрализации разрушительных сил души. Антропоморфные и зооморфные изображения сэвэнов имеют стилизованные черты. Выполнение конкретных образов человека или животного пресекалось нормами традиционной этики. Когда ритуальная скульптура была изготовлена, в нее «впускали душу». Для этого совершали следующий ритуал. К деревянному изображению привязывали нитку. Шаман, совершая моления и удары в бубен, по этой нитке «вгонял душу» в скульптуру. Сэвэны у ульчей, как и у народов Нижнего Приамурья, имеют строгую классификацию. Они подразделяются на покровителей стихий, охранителей дома или рода, личных покровителей, являются олицетворением мужской и женской силы, воплощением проявлений отдельных болезней. У сэвэнов группы Дуэнтэ, воплощающих образ медведя или божеств-близнецов, есть свои помощники. Стилизованный образ медведя воплощался и в сэвэнах групп Дусэ и Бучилэ. По своим воздействиям они считались даже сильнее обычных АдоСэвэни. Бучилэ разделялись на мужские и женские и имели своих помощников. У женского Бучилэ два помощника носили стилизованный образ тигра (сангаров), символизирующий детей тигрицы. У мужского Бучилэ два помощника, имеющие стилизованный образ тигра, уже воплощали грозящую силу (мохэ – мужскую, хапо – женскую). Сэвэны, символизирующие лягушку (хэрэ), жабу (кутуэ) считались помощниками шамана, поэтому их образы чаще вышивали на шаманском переднике, юбке. Антропоморфные сэвэны группы Аями считались личными покровителями шамана, мужчины, женщины. Маси-Дюли – покровители рода, домашнего очага. Занимали в доме сакральное место: около очага или задней (священной) стены дома – мали. Сэвэны Кальгаму связаны были и с культом гор. Это позволило им быть приближенными бога неба Санси.

Составители каталога: кандидат исторических наук О.В. Мальцева Оператор: ведущий специалист Н.И. Гладкова

08.06.2020